Día Internacional del Yoga

Yogamayga participa en la celebración del Día Intenacional del Yoga en Cartagena: 
https://www.youtube.com/watch?v=vTHmBrXPA7E

TALLER DE AJNA CHAKRA

Ajna chakra es el sexto  chakra. Representa el centro psíquico más elevado en el hombre.

La palabra sánscrita ajna significa "mando". Se la denomina así porque este chakra representa el nivel de conciencia  donde es posible la comunicación directa mente a mente  entre dos personas.  Es el enlace o puente entre el gurú y el discípulo, por lo tanto este chakra a menudo se llama el guru chakra.

 El nombre más común es tercer ojo -el ojo psíquico está  localizado a mitad de camino entre los dos ojos físicos. Éste es el ojo que mira hacia adentro en lugar de hacia fuera.          

Bhrumadhya. Localización

Ajna chakra está localizado en el cerebro,  detrás del entrecejo. Está en la parte superior de la columna vertebral, en la médula oblongada. Es muy difícil sentir el punto exacto de ajna así que nos concentramos en el kshetram, en brumadhya.

La palabra sánscrita bhru, significa "ceja" y madhya significa "centro". Por lo tanto el significado de bhrumadhya es "entrecejo". Este significado describe perfectamente la localización de este punto. También se le llama trikuti  "la morada de las cejas".

Ajna chakra  está conectado directamente con bhrumadhya entre las dos cejas por un pasaje psíquico llamado maha nadi. Por lo tanto, la estimulación del bhrumadhya también estimulará ajna chakra. Como bhrumadhya es mucho más fácil de localizar, se utiliza más en las prácticas de yoga para despertar ajna chakra.

Bhrumadhya (y ajna) es el centro donde ida y pingala terminan -donde se mezclan con sushumna. Estos tres nadis (pasajes psíquicos) se funden para convertirse sólo en sushumna.

           

El ajna chakra y la glándula pineal

A menudo se relaciona ajna chakra de una forma muy directa con la glándula pineal física, la glándula endocrina con forma de guisante, situada en el centro de la cabeza. 

Las funciones fisiológicas de la glándula pineal han desconcertado a los médicos durante siglos. Parece que la glándula pineal actúa como un reloj biológico que regula las actividades del hombre según sus circunstancias externas. Se ha averiguado que los ojos y la glándula pineal están conectados a través del sistema nervioso simpático y que la luz que entra a los ojos directamente influencia alguna de las funciones de la glándula pineal. Ella regula todo el sistema nervioso simpático que controla en su mayor parte el comportamiento humano. Así, los ritmos cósmicos, como el día y la noche, el ciclo de la luna y el sol y así sucesivamente, influyen en el comportamiento del hombre a través de la glándula pineal. Así parece que la glándula pineal actúa como la antena de una radio que capta señales externas y regula el comportamiento humano de acuerdo con éstas.

           

La glándula pineal también actúa como una puerta a los reinos más sutiles de la psique y como un interruptor sobre la glándula pituitaria (la glándula pineal es la parte física correspondiente a ajna chakra y la pituitaria a sahasrara).  En la mayoría de nosotros la glándula pineal empezó a degenerar entre los 8 y los 10 años. Entonces comenzó a funcionar la pituitaria y a segregar varias hormonas que instigaron nuestra consciencia sexual, nuestra personalidad mundana y sensual. En ese momento empezamos a perder nuestra herencia espiritual. Sin embargo, a través de varias técnicas yóguicas como trataka y shambhavi  mudra es posible regenerar o mantener saludable la glándula pineal.

 La práctica de sirshasana también puede inducir cambios psíquicos aumentando el suministro de sangre a la glándula pineal. La estimulación directa de la glándula pineal a través de varias prácticas yóguicas puede ayudar a despertar el ajna chakra.

Ajna y la mente. Conciencia testigo.

Ajna es el chakra de la mente representando un nivel superior de conciencia. Cuando te concentras en algo, ajna se ve afectado. Cuando visualizamos o soñamos por la noche, las visiones internas que aparecen lo hacen a través de ajna. Si estás comiendo, durmiendo o hablando y no eres consciente entonces ajna no está funcionando, pero si estás hablando y una parte de tu consciencia lo sabe, este saber es la facultad de ajna.

 Normalmente el conocimiento nos llega a través de la información que  los sentidos hace llegar al cerebro. Sin embargo, el cerebro donde ajna está situado, tiene la capacidad de adquirir conocimiento directamente sin la necesidad de los sentidos.

Ajna es el centro testigo donde uno se convierte en el observador desapegado de todos  los acontecimientos.

Este es el centro de la percepción extrasensorial donde  los siddhis se manifiestan según los samskaras o tendencias mentales de cada uno.  Según el tantra, aquí se situa el rudra granthi, el nudo de Shiva. Este nudo  es el símbolo del apego del aspirante a los siddhis recientes que acompañan el despertar de ajna. El nudo bloquea la evolución espiritual hasta que el aspirante supera el apego a los fenómenos síquicos. Cuando esto ocurre, el nudo se suelta.

Simbología

En el centro está el símbolo de AUM, el bija (semilla) mantra de este chakra.

En el centro del diagrama hay un itara lingam negro. La palabra sánscrita itara significa "otro", o "el otro", o "diferente de otro". Ésta es una descripción perfecta ya que indica que este lingam es la entrada al para lingam del sahasrara.

El ajna tiene dos pétalos de loto, en uno está inscrito el sol y en el otro la luna. Estos dos pétalos con el sol y la luna representan los nadis ida y pingala respectivamente. También hay dos mantras inscritos en cada pétalo: Ham y Ksham. Son los dos mantras para Shiva y Shakti, que se unen en ajna.

El tanmatra, jnanendriya  y karmendriya de ajna chakra son mente.

Junto con vishuddhi chakra, ajna forman la base de vijnanamaya kosha, que inicia el desarrollo síquico.

Causa y efecto

De la misma manera que nos despertamos de un sueño, cuando ajna se despierta hay un proceso de despertar del sueño en el que estamos viviendo y podemos entender la relación entre causa y efecto.

Es necesario que entendamos la ley de causa y efecto en relación a nuestras vidas, de otra manera nos sentimos deprimidos y apenados sobre ciertos sucesos de nuestras vidas.

 Sólo después de despertar ajna chakra se conocen estas leyes. Después de esto toda tu actitud filosófica y acercamiento a la vida cambia. Ningún acontecimiento te afecta de manera negativa y todas las experiencias y objetos que vienen a tu vida y desaparecen no te perturban. Participas en todos los acontecimientos de la vida y los vives plenamente pero como un testigo desapegado. La vida fluye como una corriente y te rindes y mueves con ella.

Pasando desde ajna a Sahasrara

Para llegar a ajna se necesita práctica, disciplina, creencia firme y esfuerzo persistente. Con nuestro estado actual de mente no es posible llegar a Sahasrara, pero una vez que ajna se activa, se desarrolla una percepción superior y te das cuenta como se puede alcanzar sahasrara. Lo importante es despertar ajna.

PROFUNDIZANDO NUESTRA MEDITACIÓN

1. Empezar con una oración. Con cualquier palabra que venga del corazón para invocar la presencia de Dios.

2. Cantar o hacer una lectura inspirativa. Para poner  la mente en un estado devocional.

3. Práctica de las técnicas de meditación.

4. La práctica de la quietud. Para disfrutar del beneficio de los esfuerzos hechos durante la práctica de las técnicas. La quietud siempre viene acompañada por un sentimiento de alegría. Cuando la calma empieza a desvanecerse es hora de la práctica de la devoción.

Historia del devoto que decía que comulgaba con Dios. ¿Qué le decías a Dios? Nada, sólo escuchaba. ¿Qué te decía Él a ti? Nada. También escuchaba. En esa quietud es donde se produce la comunión con tu Ser más elevado.

5. La práctica de la devoción.  Hablar con Dios o rezar por otros o por nosotros.

EMPIÉZALO  

¿Tienes una ambición secreta? Si tuvieras la oportunidad de empezar una nueva vida, ¿qué harías?

La vida te ofrece esa elección. La arcilla moldeable del tiempo está en tus manos para que la moldees como quieras. A menudo el logro que parece imposible es el más lógico. Ese que pensabas que no podías hacer, ¡empiézalo! Arroja las trabas autoimpuestas de los hábitos del pensamiento que son tus únicas limitaciones. Escucha el susurro interno. La vida guarda buenas sorpresas para aquél que cava profundamente en el pozo del Ser.

Ninguna meta se consigue en un día. Lo único esencial es que empieces AHORA no mañana. ¡Empieza! Este mágico momento es la llave a las cuevas del tesoro de la oportunidad. Abre el grifo de la genialidad, cuya única fuente está en el Infinito. Da el primer paso por muy pequeño que sea. Tu poder liberado, como la bola de nieve, acumulará más por si mismo.

“La habilidad es responsabilidad hasta el último extremo”. Tu talento latente es una semilla confiada a ti para que te ocupes de ella. ¿Acaso tienes tú el derecho a dejarla secar en el árido suelo de la dilación? La vida sólo te pide que coseches fielmente  aquello que se ha plantado dentro de ti. Todo lo que necesitas para esa tarea lo tienes a mano. Reconócela con los ojos de tu consciencia despierta.

Trabaja, no con esfuerzo tenso y lleno de deseo, sino con tranquilidad y alegría. No ames  la meta más que el hacer. Con mente alerta y manos amorosas teje con las hebras relucientes del AHORA el modelo de la eternidad y, si el  recipiente se hace añicos por un toque descuidado o por un viento caprichoso, no llores. Con el corazón más rico con la comprensión, con mano más habilidosa y ojo más certero ¡EMPIEZA otra vez! Simplemente ¡empieza! Sólo en eso está la genialidad.

En el corazón de la semilla duerme la flor. Pero, ¿sabe la semilla su propio principio o su propio final? Recogiendo lo que puede de calor y humedad, el corazón expandido de su propio ser estalla en alegría para saludar al sol.

La vida te suplica e incita  a la acción. En este día hazte consciente de esa urgencia dentro de ti. Rompe el caparazón de tus limitaciones. Gira tu cara hacia la luz y da un paso hacia delante, hijo elevado del hombre.

                                                 Sraddha Mata (SRF)

TALLER DE ANAHATA

Anahata está localizado en la zona del corazón, en la columna vertebral. Es un centro de gran importancia porque la Kundalini tiene que permanecer en Anahata durante un largo tiempo. Se dice que en este momento la consciencia de la humanidad está en una fase de Anahata.

La palabra anahata significa "imparable" o "imbatible". Por lo tanto  anahata chakra es el centro del sonido imbatible. Es decir, el sonido cósmico (Shabda Brahman) se oye en este centro… un sonido que no surge como resultado de dos objetos que se golpean como hacen otros sonidos. El sonido que se oye no tiene causa. Es un sonido infinito, ininterrumpido. Este chakra también es muy conocido como el hridaya chakra, el centro del corazón, debido a su localización.

Se considera como el centro de la conciencia (jivatma) en el hombre. Por esto, muchos grupos dicen que éste es el mejor lugar para concentrarse durante las prácticas de meditación.

Está conectado con esa parte del cerebro  que es responsable de todas las artes creatividas: pintura, danza, música, poesía, etc.,  y es tan poderoso porque es el asiento de las emociones. Estas emociones, cuando se purifican y se focalizan, se transforman en devoción. La mente se hace abrumadoramente aguda, lo cual lleva a la transcendencia.

Anahata chakra despierta emociones refinadas en el cerebro y su despertar se caracteriza por un sentimiento de amor ilimitado y universal por todos los seres.

Toda clase de amor está contaminada por el egoísmo, incluso el amor por Dios. Anahata chakra es el nivel donde uno empieza a aceptar y a amar a todas las personas y a todas las cosas incondicionalmente.  Se empieza a amar a las personas y a los objetos del mundo por lo que son, a aceptar su naturaleza con sus defectos y cualidades y a darse cuenta de que todas las personas y todas las cosas actúan según su suadharma. Todo  realiza su papel específico según cualidades inherentes.  Un ser humano actúa de una manera específica a causa de su naturaleza inherente.

En el nivel de anahata chakra, uno empieza a hacerse más creativo, ya sea en el campo de la ciencia, del arte, de la música, de la poesía o de cualquier otro campo.

Las escrituras tántricas dicen que en anahata los pensamientos y deseos se realizan y materializan. Manipura todavía se considera terrenal pero está en la frontera entre los planos mortales e inmortales. En Anahata uno se da cuenta de que el destino es real pero puede ir más allá de sus dictados. Sólo cuando llegamos a Anahata somos yoguis, hasta entonces somos practicantes de yoga.

Justo debajo de anahata chakra hay un centro menor llamado ananda kanda, la raíz de la dicha. Es aquí donde muchas personas crean una imagen de su ishta devata (deidad personificada) y la adoran mentalmente. Es el centro donde la devoción se intensifica

En este centro se dice que hay un árbol celestial. En las escrituras tradicionales se llama kalpa vriksha (el árbol de realización de los deseos). En el nivel de anahata chakra, uno tiende a recibir lo que desea.  Los deseos tenderán a dar fruto si el sankalpa (deseo o resolución) es suficientemente fuerte. Esto se aplica tanto a los deseos positivos como a los negativos. Tiene que haber un grado de auto-purificación antes de ascender al nivel de anahata chakra, de otro modo los pensamientos negativos y las ambiciones podrían destruir y causar un gran daño fácilmente.

Simbolismo

La figura central es un loto azul de doce pétalos.  En el centro del loto hay dos triángulos entrelazados, que juntos forman un hexágono (la estrella de David). El triángulo que apunta hacia arriba indica la dirección de una comprensión y conciencia superiores -el camino espiritual. El triángulo que apunta hacia abajo indica la dirección del descenso a estados inferiores de conciencia y comprensión. El anahata chakra está a mitad de camino entre los niveles mundanos de la existencia en el muladhara chakra y los niveles transcendentales en el ajna y superiores. El triángulo que apunta hacia arriba se refiere a Shiva (conciencia) y el triángulo hacia abajo representa a Shakti  (el poder de manifestación y creador de la limitación y la individualidad). En este nivel de anahata hay un perfecto equilibrio entre estos dos aspectos de la existencia en el individuo.

En la parte inferior del loto está el mantra Yam. Éste es el bija (semilla) mantra del anahata chakra. En el centro del diagrama está la llama de una vela, que simboliza la chispa de la vida y de la conciencia que existe en todas las cosas y que es particularmente luminosa en el hombre. Representa al jivatman (la luz divina en el hombre).

Vishnu Granthi, el segundo nudo síquico, está localizado aquí. Representa el vínculo del apego emocional, la tendencia a vivir la vida tomando decisiones con la fuerza de las emociones y sentimientos más que con la luz de la búsqueda espiritual. Este nudo se desata cuando las emociones  armonizan e intensifican el despertar espiritual.

Antes del despertar de Anahata puede haber dolor frecuente en el pecho o irregularidades en el funcionamiento del corazón como pulso acelerado. Sin embargo uno se siente bien y necesita dormir poco. Se consigue el equilibrio emocional y la habilidad de comunicarse tanto externamente como internamente. Se pueden oír voces o sonidos… El sadhaka puede convertirse en un poeta inspirado, artista o cantante. Puede manifestar clarividencia o clariaudiencia o conquistar a las personas por  el amor que emana de él. Uno se hace muy sensible a los sentimientos de otros y su sentido del tacto está muy desarrollado. Tiene la habilidad de curar a otros por el tacto o generando su energía espiritual a otros.

TALLER DE MANIPURA CHAKRA

Manipura chakra es un centro muy importante y se menciona mucho en las escrituras tradicionales. En el Budismo, es considerado el asiento de la kundalini, aunque en realidad se puede decir que la kundalini reside en todos los chakras.  El tantra yoga considera que la vida espiritual o la expansión de la conciencia empieza en el nivel de muladhara chakra, ya que es aquí cuando el hombre empieza a hacerse consciente de sí mismo, aunque de una manera muy rudimentaria. Por lo tanto, se dice que la kundalini reside en el nivel de muladhara chakra. El Budismo  piensa que la expansión de la conciencia empieza en manipura chakra, siendo considerados los chakras inferiores como niveles instintivos del hombre, y por lo tanto se considera que la kundalini está en manipura chakra.

La palabra sánscrita mani significa "gema" o "joya"; la palabra pur significa "ciudad". Por lo tanto manipura puede traducirse directamente como "la ciudad de las gemas". Se  llama así por la intensidad de la energía pránica en este centro. Se compara al calor deslumbrante y a la fuerza  del sol sin la cual la vida en la tierra no existiría. Manipura irradia y distribuye la  energía pránica a todo el marco humano regulando y energetizando las diferentes actividades de los órganos, sistemas y procesos de la vida. Cuando está deficiente el individuo tiene poca energía y vitalidad, falta de motivación y compromiso en la vida.

En este nivel la gente es más activa y extrovertida. Se implican en muchas actividades externas, ya sea en el trabajo o en el ocio. Mucha gente funciona en este nivel. Intentan imponer su voluntad a los demás y a todo lo que les rodea. Es el centro donde todas las cosas y personas se consideran como un medio de conseguir poder personal y satisfacer las ambiciones mundanas.

Manipura es el centro del dinamismo y la energía. Las personas en este nivel son predominantemente rajásicas (activos y ardientes) por naturaleza. Los chakras inferiores, muladhara y swadhisthana, son principalmente tamásicos (aletargados y negativos) por naturaleza. En el nivel de manipura chakra la gente empieza a cuestionarse seriamente su actitud hacia la vida y su lugar en el esquema de la existencia.

Si manipura se despierta cuando la dieta es inadecuada, puede haber reacciones perjudiciales. Como manipura es el centro del fuego digestivo, los desórdenes del sistema gastrointestinal se corrigen con la sadhana de manipura.

El Ayurveda considera la digestión un factor importante a la hora de tener una buena salud. Los sabios ayurvédicos solían decir que si una persona tenía una buena digestión podría digerir hasta el veneno. Por el contrario si una persona con una mala digestión podría morir incluso bebiendo néctar.

Simbolismo

• Manipura chakra: en medio de la columna vertebral directamente por detrás del ombligo. Manipura Kshetram: en el ombligo.
• 10 pétalos amarillos.
• Yantra: Elemento fuego
• Bija mantra: RAM.
• En el centro del loto: un sol radiante que representa el calor y la energía del chakra.
• Alrededor del sol: un triángulo rojo que contiene el mantra  Ram.
• Carnero: simboliza el dinamismo, la tenacidad y la paciencia.
• Cuerpo físico: Está relacionado con el fuego digestivo, el plexo solar y las glándulas adrenales.

Se dice que cuando la consciencia evoluciona a Manipura, el sadhaka adquiere una perspectiva espiritual y vislumbra planos superiores de consciencia. La visión del sadhaka cambia, sus prejuicios y complejos se desvanecen ya que aparece en la consciencia la belleza y la perfección infinita de planos más elevados.

Cuando la evolución está en el nivel de muladhara y swadhistana, tenemos problemas  mentales y emocionales y el mundo que nos rodea se ve de la misma manera. Cuando se trascienden estos niveles y se llega a Manipura, empezamos a ver la felicidad, ideas nobles, ideas perfectas y más posibilidades. Todo lo que uno piensa y hace está condicionado por esta visión más elevada.

Los poderes que se ganan con el despertar de Manipura son la habilidad de crear y destruir, autodefensa, la adquisición de tesoros escondidos, desaparece el miedo al fuego, el conocimiento de nuestro cuerpo, libertad de la enfermedad y la habilidad de llevar energía a Sahasrara.

Union de Prana y Apana: Según una rama del  tantra,  swara yoga,  todos los pranas del cuerpo se clasifican en cinco: prana, apana, vyana, udana y samana. La zona del ombligo es un punto importante donde dos de estas fuerzas vitales, prana y apana, se unen.

Ø      Prana:  hacia arriba y hacia abajo entre el ombligo y la garganta. Absorción de oxígeno y prana.

Ø      Apana: hacia arriba y hacia abajo entre el perineo y el ombligo. Eliminación.

Ø      Samana: entre el esternón y el ombligo. Digerir alimentos y asimilar su prana.

Ø      Udana: Cuello, cabeza y extremidades. Regula la expresión facial y el habla.

Ø      Vyana: Toda el cuerpo. Integrador y coordinador de los demás vayus.

Cuando inspiramos tanto prana como apana se mueven hacia arriba y con la espiración se mueven hacia abajo. Estos dos pranas se mueven juntos. La unión de prana y apana consiste  en  que ambas fuerzas  se unan  en Manipura para conseguir el despertar de este centro.

El despertar en Manipura es como una explosión, como dos fuerzas que chocan  y luego se unen en manipura kshetram. Cuando se unen producen calor y energía que es conducida hacia atrás el chakra en la columna vertebral. Es esta fuerza la que despierta manipura chakra.

TALLER DE SWADHISTHANA CHAKRA

Realizado por Doribel Ramírez

La palabra sánscrita swa significa "propio" y adhisthana "vivienda, residencia". Por lo tanto  swadhisthana significa "la morada de uno".

Aunque muladhara es muy importante en el esquema de los chakras, Swadhisthana está implicado y es responsable del despertar de kundalini shakti en muladhara.

Simbolismo:

Está situado en la base de la columna vertebral, cerca de muladhara. Su kshetram está en el pubis.

El mandala del chakra  se representa como un loto de 6 pétalos de un color rojo anaranjado o bermellón. En el pericarpio del loto hay dos círculos uno dentro del otro que engendran una luna creciente. La luna creciente es el yantra del elemento agua. El círculo exterior representa la dimensión consciente de la existencia y el círculo interior representa el inconsciente, el depósito del karma. En la luna creciente hay un cocodrilo que reperesenta el movimiento de los karmas en la esfera inconsciente. Su Bija mantra es VAM.

En el cuerpo físico swadhithana está relacionado con el plexo pélvico y los testículos/ovarios

La energía divina se representa con el  Dios Vishnu y la Diosa Rakini, diosa del reino vegetal (la dieta vegetariana importante parta el despertar de este chakra).

Se dice que quien medita en la Kundalini en este chakra se libera de sus enemigos internos: lujuria, ira, avaricia…   Sus palabras fluyen en un discurso bien razonado…

Casa del inconsciente: Este chakra se considera como el substrato, la base de la existencia humana individual. Su parte correspondiente en el cerebro está en la mente inconsciente con su almacén de impresiones mentales –samskaras. Todos los karmas, las vidas pasadas, experiencias anteriores, todo lo que es inconsciente está simbolizado en este chakra.  Los muchos impulsos instintivos que se sienten en el nivel del chakra swadhisthana emergen desde las profundidades de la mente inconsciente. Swadhisthana es de hecho la base, la morada desde la cual la mayoría de las personas se expresan en el mundo. Es su base para la vida.

En el Tantra está el concepto  del animal y el maestro del animal. Pashu significa animal y pati maestro. Pashupati es el controlador de todos los instintos animales. Es otro nombre para el Dios Shiva y es uno de los atributos de este chakra. Según la mitologia Pashupati es el inconsciente total y tiene absoluto control sobre muladhara y las tendencias animales durante la primera etapa de la evolución humana.

El principio inconsciente de Swadhisthana no debe considerarse como un proceso inactivo o adormecido. Es un proceso dinámico y poderoso. Cuando la energía entra en swadhisthana chakra hay una experiencia desbordante del inconsciente. En muladhara la pasión, el odio, la avaricia,… se expresan abiertamente. En swadhisthana no hay actividad consciente.

Según el Tantra cada experiencia o percepción se graba (desde una pelea a una mirada..) todo forma el inconsciente total. Después del despertar inicial la Kundalini puede volver a descender. En kundalini yoga, swadhisthana se considera un fastidio ya que todos estos karmas están incrustados en capas en el inconsciente y no permiten que la kundalini pase.

Cuando despierta la kundalini  hay confusión y perturbación por todo este material inconsciente. A veces se atribuye a problemas mentales. Aunque al aspirante no le guste esta etapa del despertar es necesaria para su evolución espiritual.

Cuando Kundalini está en swadhisthana todos los karmas negativos se expresan: enfado, temor, fantasías sexuales, pasión, aletargamiento, depresión…y toda clase de características tamásicas. Este estado se llama purgatorio.

Sólo aquellas personas valientes y con una fuerza de voluntad poderosa pueden sobrevivir a la tentación y sobrepasar swadhisthana chakra, Si uno duda kundalini volverá a muladhara.

Realizado por Ofelia Villaluenga

Por lo tanto en las primeras etapas de la sadhana debe haber un  desapego real no intelectual  fruto de un análisis profundo de la situación ¿Cuál es la finalidad de los placeres de la vida? Los placeres no se pueden satisfacer ni en una vida ni en miles de vidas. Si el aspirante entiende esto la kundalini pasa de manera segura. Sin esta comprensión, swadhisthana se hace una barrera impenetrable, una cortina de hierro.

Pasar swadhisthana chakra es difícil. Es importante mejorar nuestra vida sico-emocional. Una vez pasado swadhisthana, la Kundalini no vuelve a descender pero uno se enfrenta con otros problemas relacionados con los siddhis.

TALLER DE MULADHARA CHAKRA

Realizado por Mónica Romera

La palabra sánscrita mula significa “raíz” o “base” y eso es precisamente lo que es este chakra. Muladhara está en la raíz de todo el sistema de chakras y tiene influencia en toda nuestra existencia. Parece paradójico que el más básico y terrenal de los chakras nos guíe hacia una consciencia más elevada.
En tantra, muladhara es el asiento de la Kundalini Shakti, la base desde la cual una realización superior puede surgir. Este gran potencial está dormido en la forma de una serpiente. Cuando se despierta sube por el sushumna hasta que alcanza el sahasrara donde se produce la experiencia de la iluminación. Por lo tanto el despertar de muladhara tiene una gran importancia en Kundalini yoga.

Tanto en hombres como en mujeres hay una glándula en muladhara que es como un nudo (brahma granthi) que cuando se abre la shakti se despierta. Es sólo cuando el individuo  despierta a la posibilidad de una consciencia divina y un propósito superior al de una vida instintiva animal que este nudo empieza a soltarse. La consciencia empieza a liberarse del centro raíz cuando las aspiraciones del individuo se despiertan.

Simbología tradicional

Muladhara está situado en el perineo en el hombre/cervix en la mujer. Su mandala se representa  con una flor de loto de 4 pétalos de un color rojo carmesí.

En el pericarpio del loto hay un cuadrado amarillo que representa el elemento tierra. Dentro del cuadrado hay un elefante con 7 trompas (los siete componentes del cuerpo: hueso, grasa, carne, sangre, piel, médula y semen/óvulo). En el interior del cuadrado un triángulo rojo invertido simboliza la shakti. En el interior del triángulo hay  un Shivalingam (que simboliza el cuerpo astral) con una serpiente enrollada tres vueltas y media representando  los tres gunas (tamas, rajas y sattwa) y turiya o estado de trascendencia. Su bija mantra es Lam.

En el cuerpo físico está relacionado con el plexo nervioso sacro-coxígeo y su sentido es el olfato

Muladhara es el asiento de tamas. Todas las pasiones, culpa, complejos y agonías son almacenadas en muladhara. Nuestra vida, deseos, acciones y logros están controlados por nuestros deseos sexuales y todo lo que hacemos en la vida es una expresión de este chakra inferior. Nuestros samskaras y karmas más bajos están incrustados ahí y, como en encarnaciones más bajas, todo nuestro ser  está basado en la consciencia sexual.

Todas las personas con esquizofrenia, neurosis y locura que son guiados por la culpa y los complejos son personas que no han sido capaces de conseguir que la shakti salga de muladhara. Como resultado sus vidas son desequilibradas.

A menos que muladhara se purifique su centro correspondiente en el cerebro permanecerá tamásico. La consciencia debe ser despertada y el propósito del acto sexual debe ser trasmutado…

 Cuando se despierta muladhara como resultado de prácticas de yoga o disciplinas espirituales, muchas cosas explotan en la consciencia, un número de fenómenos ocurren: levitación del cuerpo astral, fenómenos síquicos como clarividencia o clariaudiencia y calor en la zona del coxis.

Cuando la Kundalini asciende desde muladhara a swadhisthana, el sadhaka experimenta un periodo crucial en el cual todas las emociones reprimidas se expresan.

Muladhara es uno de los centros más emocionantes pero también más problemático por esta razón el despertar de ajna chakra debería acompañar el despertar de muladhara.

TALLER 14 DE MAYO

Dieta, Nutrición y Ayuno

Foto: Guillermo Porta

El Ayurveda es una ciencia que tiene más de 5.000 años y procede de dos palabras sánscritas Ayus que significa vida y Veda que significa conocimiento y ciencia. Por lo tanto el Ayurveda se traduce como la ciencia de la vida. El propósito del Ayurveda es decirnos cómo nuestras vidas pueden ser influidas y moldeadas sin ser perturbadas con la enfermedad o la edad.

Principios

• Uno de los principios más importantes es que la mente ejerce una gran influencia en el cuerpo y para liberarnos de la enfermedad necesitamos contactar con nuestra propia consciencia, equilibrarla y llevar ese equilibrio a nuestro cuerpo.
• El Ayurveda nos enseña que cada persona nace con un tipo de constitución que es su naturaleza básica.

            Los cinco elementos básicos: éter, aire, fuego, tierra y agua se manifiestan en el   cuerpo como tres principios básicos o humores conocidos como la tridosha.

Los tres doshas se llaman Vata, Pitta y Kapha y tienen tres funciones básicas: Vata controla el movimiento  (espacio y aire); Pitta controla el metabolismo (fuego y agua); Kapha controla la estructura (agua y tierra).

• Un médico ayurvédico no pregunta: ¿Qué tipo de enfermedad tiene mi paciente? sino ¿Quién es mi paciente? ¿Cuál es su constitución?

Tipos de constitución: (mente-cuerpo)

           

            Saber tu constitución es esencial para conocerte y saber lo que te conviene.  El Ayurveda tiene en cuenta el lugar dónde se encuentra la mente y el cuerpo.  Los doshas permiten el diálogo de la mente y el cuerpo. Todos nuestros deseos, esperanzas, miedos, sueños nos dejan una marca en el cuerpo y esto le va dando forma a nuestro cuerpo. El desequilibrio en los doshas es la primera señal de que mente y cuerpo no están perfectamente coordinados.

Todo dentro de nuestro cuerpo contiene estos tres principios. Así como hay tres doshas también hay tres tipos básicos de constitución dependiendo de qué dosha predomina. Es importante saberlo para centrarnos en la dieta, el ejercicio y rutina diaria que debemos seguir para prevenir la enfermedad.

Los sabores

La Naturaleza ha clasificado todos los alimentos en seis sabores. Los seis sabores (dulce, salado, amargo, astringente, ácido y picante) deberían estar presentes en cada comida que hacemos para asegurarnos que todos los nutrientes estén presentes. Además la comida puede ayudar a equilibrar la mente y el cuerpo.

Dulce: Cereales, pasta, pan, frutos secos, productos lácteos, aceites, frutas dulces, verduras como el boniato, pescado, carne de ave, carne y azúcar.

Ácido: Cítricos, fresas, frambuesas, moras, tomates, vinagre, alcohol.

Salado: Sal, pescado, carne, algas, salsa de soja y comidas procesadas.

Picante: Pimienta, cayena, jengibre, ajo, cebollas, chiles, rábanos, albahaca, tomillo y clavos.

Amargo: Verduras amarillas y verdes y de hoja verde.

Astringente: Legumbres, guisantes, té, arándanos, pomelos, manzanas y verduras de hoja verde.

La dieta sátvica / ojas

Lo ideal sería que cada comida que comiéramos se convirtiera en ojas(energía). Una dieta excelente y equilibrada sería aquella en la que el cuerpo convirtiera los alimentos en ojas con el mínimo esfuerzo. El ayurveda llama a estos alimentos sátvicos o puros.

Según Swami Sivananda una dieta que es un complemento total de la práctica yóguica y del progreso espiritual es llamada una dieta yóguica. La dieta tiene una íntima conexión con la mente. La mente está constituida por la parte más sutil de la esencia de la comida.

La naturaleza interior de una persona se purifica por la pureza de la comida.

La comida juega un papel importante en la meditación ya que los diversos alimentos producen diversos efectos sobre el cerebro. La comida debería ser ligera, nutritiva y satvica (pura) para poder meditar.

Comida sátvica: Calma y purifica la mente, genera ecuanimidad, equilibrio e inclinaciones devocionales.

Leche y derivados, cereales, legumbres, frutas, verduras, frutos secos, otros (melaza, azucar de caña, miel, gengibre, etc)

Comida rajásica: Genera inclinaciones apasionadas, agitadas y ruidosas.

Pescados, huevos, té, café, cacao, pimienta, mostazas, especias, comidas muy sazonadas, azucar blanco, comidas excesivamente fritas, rábanos,…

Comida tamásica: Genera inercia y pereza y pensamientos excitantes e impuros.

Carnes, drogas, ajo y cebolla, comida pasada, rancia y sucia, comidas recalentadas, setas.

Hay que llenar la mitad del estómago de comida, un cuarto con agua y el resto para la expansión de gas.

Bendecir la comida y no realizar asanas después de ingerir una comida ni tampoco cuando se tienen mucha hambre.

Tomar miel y limón por las mañanas da energía y purifica la sangre. Toma comidas ligeras por la noche.

Una dieta vegetariana bien seleccionada es perfectamente indicada para la nutrición del ser humano. Tomar comida sencilla y natural y no convertirse en un esclavo de la comida. Si se piensa excesivamente en la comida, ello creará una mayor conciencia corporal.

El uso de los condimentos

En la dieta de los aspirantes a despertar la kundalini, los condimentos tienen un papel muy importante. Los condimentos  como cilantro, comino, cúrcuma, pimienta negra, verde, cardamomo, canela, etc. también se llaman digestivos porque ayudan a la digestión. No son especias para dar sabor a la comida, son condimentos que tienen las mismas propiedades que las enzimas  en el cuerpo y al ayudar en el proceso digestivo conservan la energía vital y ayudan a mantener la temperatura interna del cuerpo.

Cuando hablamos de dieta debemos tener en cuenta que el cuerpo debe ser capaz de digerir toda la comida.

Según Swami Satyananda (y muchos otros) una combinación de comida macrobiótica es lo mejor. También aconseja cocinar un poco la comida antes de ingerirla. Se debe añadir 5 ó 6 condimentos durante la cocción para liberar las enzimas y sustancias químicas que favorecen la digestión. La combinación de calor, condimentos y enzimas descompone la comida en componentes más pequeños y  básicos haciéndola más fácil de digerir.

El yoga y la dieta son ciencias independientes

Aunque la dieta es una ciencia independiente está relacionada a todos los sistemas de yoga. Por supuesto la dieta ideal varía de un yoga a otro. El régimen para un practicante de hatha yoga, karma yoga bhakta yoga, raja yoga o kriya yoga no es el mismo.

Un karma yogui puede comer todo tipo de comidas (cocinadas, crudas, …) porque su metabolismo es rápido debido al trabajo duro. Sin embargo,  el metabolismo de un raja yogui o de un practicante de kundalini el metabolismo es muy lento y tiene que tener cuidado con la dieta y con lo que consume. Una comida que va bien a todo tipo de practicantes de yoga es el kechari (arroz, dhal, verduras). Es una comida económica y nutritiva y se puede comer tanto como se quiera porque se digiere bien.

Para aquella persona que se tome en serio la práctica de yoga, la dieta es tan importante como el yoga. Para hacer las prácticas de kriya yoga se recomienda una dieta estrictamente vegetariana. Kundalini yoga es un sistema que purifica todo el cuerpo. Si hay un exceso de toxinas en el cuerpo el proceso de purga puede ser drástico. El consumo de un exceso de  comida hará difícil realizar las técnicas correctamente, especialmente pranayama y uddiyana bandha. No hay que pasar hambre ni convertirse en maniáticos de la comida.

La esencia de la comida

La comida que comemos no es meramente para satisfacer  nuestro paladar. Cada comida tiene su esencia y en yoga se le llama sattwa. Sattwa significa la esencia última de la comida. Esto no hay que confundirlo con vitaminas o minerales. Sattwa es la forma más sutil del alimento. Cuando comemos sólo por placer sólo obtenemos la parte más burda. Por eso los yoguis de todas las tradiciones han vivido con una cantidad mínima de comida durante los periodos de sadhana.

Cuando comemos demasiado creamos un peso en el sistema digestivo y cuando el sistema digestivo está saturado somos incapaces de extraer la parte satvica de la comida. Sattwa es una sustancia  que nutre los pensamientos y el sistema nervioso. Es beneficioso que un sadhaka ayune de vez en cuando. Cuando el cuerpo se mantiene ligero y puro puede extraer con más facilidad sattwa de la comida.

Ayuno

El mayor deber del ser humano es hacer sadhana. Para la sadhana un cuerpo y una mente sanos y equilibrados son esenciales. El ayuno es una gran ayuda para mantener el cuerpo en un buen estado de salud. Si hay el menor  síntoma de enfermedad en el cuerpo lo mejor es ayunar uno o dos días .

Al principio es difícil hacer un ayuno sólo de agua así que se aconseja tomar zumos de frutas con bastante agua.

El ayuno proporciona descanso al sistema digestivo y elimina toxinas en el cuerpo. Limpia el organismo y lo hace más energético. Se requiere mucha precaución para hacer ayunos prolongados y se requiere la guía de un experto o de lo contrario puede haber más perjuicio que beneficio. Dos o tres días de ayuno se puede hacer sin la guía de un experto.

Un ayuno de 24 horas proporciona descanso a las vísceras y tenemos más tiempo libre para nuestras prácticas yóguicas. El ayuno rejuvenece el organismo y concentra la mente. Nuestras energías son recanalizadas.

Aunque el ayuno es un remedio excelente no puede curar enfermedades debidas a deficiencias por una alimentación incompleta. Los ayunos prolongados no son aconsejables en enfermedades como la anemia, astenia o durante el embarazo.

El ayuno da una clara visión interna. Quien ayuna de forma regular tiene pensamientos precisos. El ego casi no aparece. Sus pensamientos son sublimes y firmes. Sus actos diligentes. Sus ideas son rayos de luz en la oscuridad de la vida humana.

Durante el proceso de interrupción del ayuno y después del mismo se puede observar una tendencia al estreñimiento. Esto es normal y pasajero. Por este motivo se aconseja una dieta de frutas durante los primeros días. Estas se digieren con facilidad y estimulan el peristaltismo. Nunca debemos comer en exceso después de un ayuno y menos si se trata de un ayuno prolongado. El poder digestivo se debilita después de un ayuno prolongado. La naturaleza debe tomar su tiempo para renovarse y tomar vigor. Se puede interrumpir el ayuno con sopas de verduras, zumos de frutas diluidos, agua de coco.

La Nutrición  La cuestión de la proteína

Un alimento proteínico completo es aquel que contiene todos los aminoácidos esenciales. Aparte de la carne, huevos y productos lácteos, todos los aminoácidos esenciales se encuentran en distintas cantidades en todo tipo de legumbres, cacahuetes, semillas de soja, maíz, avena, trigo integral y levadura de cerveza. La mayor parte del resto de los alimentos  como frutas, verduras y frutos secos se consideran incompletos debido a que falta uno o más aminoácidos esenciales. Aún así son alimentos esenciales. Si escogemos un tipo de alimento complementario que nos proporcione los otros aminoácidos que le falten al primero obtendremos una proteína completa.

Cualquier dieta vegetariana puede ser completa si se escogen los alimentos adecuadamente. Hay alimentos que se complementan muy bien: arroz y legumbres, legumbres y semillas, arroz y soja, arroz y derivados de la leche, trigo integral y legumbres, sésamo y legumbres, cereales y derivados de la leche, trigo integral y soja.

Los alimentos no carnívoros que proporcionan altas concentraciones de proteínas son: las semillas de soja, los frutos secos, los cereales integrales, las pipas de girasol, el germen de trigo, las semillas de sésamo, las habas secas, la levadura de cerveza, la leche de soja, la leche y el queso. Una deficiencia de proteína puede producir anemia

TALLER 9 DE ABRIL

AYUDAS, EXPERIENCIAS Y OBSTÁCULOS EN LA MEDITACIÓN

Foto: Guillermo Porta

¿Qué es la meditación? Yoga es meditación. “Yoga es el cese de los movimientos de la consciencia” I:2.  El yoga, la restricción del pensamiento fluctuante, conduce a un estado sattvico. Pero a fin de detener las fluctuaciones se necesita fuerza de voluntad; de ahí que se necesite cierto grado de rajas.

Concentración/Meditación  “Concentración es fijar la consciencia en un punto o zona” dentro o fuera del cuerpo. Es el arte de reducir las interrupciones de la mente para finalmente eliminarlas del todo. Puede enfocarse en objetos internos o externos. Los externos deben ser auspiciosos y estar asociados a la pureza. Sri Vyasa dice que ciertas partes del cuerpo son adecuadas para la concentración: la esfera del ombligo, el loto del corazón, el centro de la cabeza, la luz brillante, la punta de la nariz y la raíz de la lengua.

“Meditación es un flujo regular y continuo de atención dirigido hacia el mismo punto o región”.

Dharana se ocupa más de la eliminación de las ondas de pensamiento fluctuantes a fin de alcanzar la concentración unidireccional; en Dhyana el énfasis radica en el mantenimiento de una observación contemplativa, regular y profunda.   Yoga Sutras BKS Iyengar

“La meditación regular abre las avenidas del conocimiento intuitivo, hace que la mente sea calmada y serena, despierta un sentimiento extático y pone al estudiante de yoga en contacto con la fuente del supremo Purusha. Si existen dudas todas se aclararán por si mismas. Sentirás donde debes poner los siguientes pasos en el siguiente peldaño de la escalera espiritual. Una misteriosa voz interna te guiará”. Swami Sivananda

Para que se de el estado meditativo tenemos que practicar las técnicas de concentración. Por medio de la atención puedes desarrollar tus facultades y capacidades mentales. Donde hay atención hay concentración. La atención es uno de los signos de una voluntad entrenada. Se encuentra en personas de mentalidad fuerte.

Hay dos clases de atención externa e interna. Cuando la mente se dirige hacia objetos externos se llama externa y cuando se dirige a objetos mentales u ideas se conoce como interna. También existe la atención voluntaria e involuntaria. La atención voluntaria necesita esfuerzo, voluntad, determinación y entrenamiento mental. El interés desarrolla la atención. Los científicos y ocultistas poseen atención en alto grado. Un juez, un cirujano pueden obtener éxito en sus profesiones cuando están dotados del poder de la concentración en alto grado. Cuando hagas cualquier trabajo sumérgete en él. Olvídate de ti mismo. Silencia los demás pensamientos. Los científicos están tan absortos con sus experimentos e investigaciones que se olvidan de comer durante días.

Purifica primero la mente por la práctica de la conducta correcta y luego emprende la práctica de la concentración. La concentración sin pureza mental carece de valor. Aquel que tiene postura firme y ha purificado sus nervios y su envoltura vital por la práctica constante del control de la respiración será capaz de concentrarse fácilmente.

Al principio de la práctica te puedes concentrar en el tick-tack de un reloj o en la llama de una vela  o cualquier objeto agradable a la mente. Esto es concentración concreta. Fija la mente en la punta de la nariz. Practica un minuto al principio y ve aumentando el tiempo hasta media hora. Esta práctica da firmeza a la mente.

Fija la mente entre las dos cejas medio minuto y aumenta… Esto hace desaparecer la agitación mental y desarrolla la concentración.

Para desarrollar la concentración hay que reducir las actividades mundanas y observar periodos de silencio por dos horas o más. Practica concentración hasta que la mente esté bien estabilizada en el objeto de concentración.

Hay leyes definidas de pensamiento como la ley de continuidad que operan en el plano mental o mundo del pensamiento. Cuando lamente piensa en un objeto puede pensar en sus cualidades y también en sus partes. Cuando piensa en una causa también puede pensar en su efecto. Cuando te concentras en una manzana puedes pensar en su color, forma, tamaño, en las diferentes partes como la piel, la pulpa, las semillas… puedes pensar en los lugares donde se cultivan, en su gusto, en sus efectos sobre el sistema digestivo. Por la ley de la asociación puedes pensar en otras frutas… Debes tener una línea definida. No debes permitir que entren otros pensamientos que no estén conectados con el objeto entre manos. Tendrás que luchar, la mente tratará por todos los medios de correr por los viejos surcos y tomar su antigua carretera familiar.

Cuando te concentres en cualquier objeto no luches con la mente. Evita la tensión ya sea en la mente o en el cuerpo. Piensa sin tensión y de un modo continuo en el objeto. No permitas que la mente huya. Si las emociones te molestan durante la meditación no te preocupes por ellas. Pasarán pronto. Si tratas de desviarlas tendrás que utilizar la fuerza de voluntad. Ten una actitud diferente. El vedantista utiliza la fórmula: “No me preocupo, marchaos. Yo soy el testigo de las modificaciones mentales”

“La meditación no llega fácilmente. Lo árboles crecen con lentitud. Hay que esperar la floración y la maduración del fruto antes de poder disfrutar de este. La floración de la meditación es una paz inexpresable que impregna todo el Ser. Su fruto es la dicha del estado de superconsciencia, el cual es indescriptible porque uno se funde con Ello, sin que quede nadie para describir la experiencia. La mente no se encuentra satisfecha en ningún lugar excepto en el propio interior, cuando se abstrae del mundo y toca el silencio interno”.  Swami Vishnu Devananda

La mente se convierte en un auténtico capataz. Sus deseos son insaciables y cada deseo satisfecho puede dar lugar a cien más. Controlando constantemente las ondas del pensamiento, u observándolas sin identificarse con ellas, es posible reducirlas y, finalmente detenerlas. Cuando estas ondas se aquietan durante la meditación, se revela el verdadero Ser y uno experimenta la Conciencia Cósmica. La realización de la Unidad de toda existencia, manifestada e inmanifestada, es el objetivo de la existencia humana.

La unidad existe ya. Es nuestra verdadera naturaleza, pero ha sido olvidada a causa de la ignorancia. La principal aspiración de cualquier práctica espiritual no es otra que hacer desaparecer el velo de la ignorancia, la idea de que estamos confinados por el cuerpo y por la mente. Si se enciende una luz en una habitación oscura, la oscuridad desaparece instantáneamente y toda la estancia se ilumina. Si se destruye la identificación con el cuerpo y la mente, a través de una meditación constante en el Ser, la ignorancia se desvanece y puede verse en todo lugar la luz suprema del Atman.

El esfuerzo constante para sentir que uno es el Todo puede y debe practicarse en medio de una actividad intensa. Deja que el cuerpo y la mente trabajen, pero siente que estás por encima de ellos. Cuando se controlan los sentidos, incluso en el lugar más multitudinario y ruidoso de una gran ciudad, pueden experimentarse soledad y paz perfectas. Si, por el contrario, los sentidos son turbulentos y no se tiene el suficiente poder para abstraerlos, ni en la soledad de los Himalayas puede encontrarse la paz.

La meditación es una experiencia que no puede ser descrita. En el estado meditativo no existe el pasado ni el futuro, si no únicamente la consciencia del YO SOY en el AHORA eterno. Tal estado sobreviene cuando se detienen todas las vibraciones mentales y la mente misma desaparece. El estado análogo más próximo es el sueño profundo, en el que no hay tiempo, ni espacio ni causalidad. La meditación, sin embargo, es muy distinta al sueño profundo. Es un estado de pura consciencia que produce cambios profundos en la sique. La meditación es la verdadera fuente del descanso

Ayudas y Guías en la meditación

1. Es importante la regularidad en la hora, lugar y práctica. La regularidad hace que la mente se tranquilice sin demora.

2.  El momento más adecuado es por la mañana temprano o al anochecer cuando Sattua predomina. La hora entre las 4 y 6 de la mañana es “Brahmamuhurta” cuando la mente está tranquila después de haber dormido y no se ve afectada por las actividades diarias.

3. Debes tener un lugar sólo para meditar. Adornarlo con fotos, velas, …

4. Sentarse orientado al norte o al este para que las vibraciones magnéticas  influyan favorablemente.  Esto calma la mente y ayuda a la concentración.

5. Aislar el asiento con una manta de lana.

6. Mantener una posición firme, cómoda e inmóvil, con la espalda y el cuello rectos. Esto ayuda a la concentración y a que la mente también esté firme.

7. Ordena tu mente antes de empezar.

8. La respiración debe ser regular. Haz algunos ejercicios de pranayama para oxigenar el cerebro y luego ralentiza tu respiración hasta que resulte casi imperceptible.

9. Mantén la respiración rítmica. La regulación de la respiración regula también el fluido del prana o energía vital (So inspirar Ham espirar).

10 Al principio deja correr la mente. Irá de una cosa a otra. No la fuerces tratando de calmarla, surgirán ondas mentales adicionales que obstaculizan la meditación. Si la mente sigue inquita obsérvala como si estuvieras viendo una película (posición del testigo). Poco a poco se calmará.

11. Lleva tu atención al entrecejo o al corazón. Concéntrate en un objeto o símbolo de concentración (imagen o mantra –si no tienes mantra, utiliza OM).

12. Comienza la meditación con periodos cortos y ve aumentando poco a poco.

Experiencias

1. Muchos pensamientos: recuerdos, imágenes, ideas, pensamientos de la vida diaria.

2. Sensaciones físicas: cosquilleo, hormigueo, sacudidas, calor, balanceo. Esto se debe al estréss que se libera.

3. Estados de ánimo o emociones, sentimiento de felicidad o tristeza, sensaciones en la zona del corazón. También se debe a la liberación del estrés.

4. Los sonidos Anahata. Son sonidos místicos oídos por el yogui al comienzo de su meditación. Es un signo de purificación de los nadis o corrientes astrales. Se oyen campanas, los címbalos, la flauta, etc. finalmente se oye el sonido que absorbe a todos los demás y se llega al silencio.

5. Luces en la meditación.  Al comienzo aparecen luces de diferentes colores. Son luces tanmatricas  o de formas elementales tierra, agua, fuego y aire. Se pueden ver pequeñas bolas de luz blanca. Después de un tiempo la luz aumenta de tamaño. La aparición de la luz denota que estás trascendiendo la consciencia física.

Obstáculos en la meditación

Físicos

1. La falta de regularidad

2. La enfermedad. Si no se tiene buena salud no se puede realizar ninguna práctica rigurosa de yoga o meditación.

3. Hablar demasiado. El silencio nos permite interiorizar.

4. Malas compañías. Personas negativas, …

5. El espíritu de crítica es totalmente negativo. Se pierde demasiado tiempo en cotillear.

6. la autojustificación es otro peligro para el desarrollo de la concentración.

7. La falta de un maestro espiritual.

Mentales

1. La cólera y todas sus variantes como el resentimiento, la indignación, la ira y la irritación. Enfadarse es perder el control mental y físico en vez de ayudar afecta a la meditación. La cólera se fortalece a través de la repetición. Haz actos positivos para contrarrestarla.

2. La depresión. Ocurre como resultado de impresiones anteriores, mala compañía, días nublados, etc.

3. La duda. Evita el progreso espiritual.

4. Malos pensamientos. Muchos de ellos son el resultado de antiguos samskaras o tendencias. Hay que estar alerta.

5. El miedo

6. La avaricia. Es difícil de satisfacer y asume diversas formas sutiles. Aquel hombre que busca fama y poder sea yogui o no fracasará en el camino espiritual.

7. El odio. Puede ser odio contra otra religión u otra nación. El antídoto es servicio desinteresado y meditación.

Obstáculos mayores

Estos aparecen una vez trascendidos algunos de los obstáculos anteriores.

1. La ambición y el deseo. Recuerda que el placer produce dolor; que todo es perecedero. Desarrolla la indiferencia hacia los objetos placenteros. No te apegues a los deseos.

2. Orgullo moral y espiritual. Un estudiante se puede volver vanidoso a causa de la práctica de austeridades  y experiencias meditativas. Si pensamos que no somos más que una gota en un océano será difícil tener ego y orgullo.

3. Hipocresía religiosa. Muchos sannyasins que acaban de comenzar en la senda espiritual o que han conseguido algunos poderes síquicos empiezan a posar como grandes Mahatmas. Hay que recordar que la senda es larga y la virtud que más nos puede ayudar es la humildad.

Nombre y fama. Bajo cualquier circunstancia se debe ser una persona común. Antes de construir Ashrams y tener seguidores se debe purificar el Ser.

4. Visiones. A medida que el practicante progresa tendrá visiones de seres elevados. Hay que tratarlos como pensamientos. La meta está más allá de toda forma o visión.

5. Siddhis. Evita tales poderes pueden ser un gran obstáculo.

Además de estos obstáculos existen cuatro causas adicionales de distracción: pesar, desesperación o mala disposición, temblor del cuerpo y respiración irregular o fatigosa (posiblemente la respiración fatigosa agita el cuerpo, creando inestabilidad, que a su vez provoca ansiedad mental). Todos ellos causan distracciones que agitan la mente y la consciencia.

Estos impedimentos son: autoinflingidos, desequilibrios de los elementos en el cuerpo y problemas causados por el destino como los defectos genéticos. Hay que conquistarlos y combatirlos a través de las disciplinas yóguicas.

Expectativas durante la meditación No debemos tener expectativas, ni buscar experiencias porque esto impide el proceso natural y nos mantiene a nivel mental.

No hay que esperar que la misma experiencia se repita o tener las experiencias de otras personas. Las experiencias variarán de la noche a la mañana y de día en día.

Terminar la meditación Mantén algún tiempo antes de salir de la meditación. Después de la práctica de concentración no hagas nada durante algún tiempo y mantén la quietud. Cuando salgas de la meditación no malgastes la energía hablando.

Para saber si la meditación está funcionado observa si hay cambios en tu vida: Si estás más feliz y relajado, más descansado, tu intuición es mayor… Lo que experimentamos en la meditación lo llevamos con nosotros. Los cambios ocurren de la mejor manera para cada uno. A veces los demás notan los cambios antes que nosotros mismos.

“Luz sobre los Yoga Sutras de Patanjali” B.K.S. Iyengar

“Concentración y Meditación”  Swami Sivananda

“Meditación y Mantras”  Vishnu Devananda